རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས་རིག་འཛིན་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།
རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས་རིག་འཛིན་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།
རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས༔ རིག་འཛིན་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ ༔
རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་འདུད༔ རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ནི༔ དབང་ཐོབ་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་སྒྲུབ་ཁང་དུ༔ ཕྱི་ནང་འདུ་འཛིའི་བྱ་བ་བཏང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་དང༔ སྣོད་ལྡན་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་བཤམ༔ ཕྱི་ནང་འབྱོར་པ་ཚོགས་སུ་སྤུངས༔ དད་དང་འབྱོར་པ་མོས་གུས་ཀྱིས༔ རིག་འཛིན་གོ་འཕང་མཆོག་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱི་འཇུག་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ སྔོན་འགྲོའི་དང་པོ་རྒྱུད་སྦྱོང་ནི༔ ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧོ༔ མར་གྱུར་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་འགྲོ་བ་ལ༔ ཚད་མེད་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔
སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔

三根意集深藏库中持明相续事业 丹尼永仲林巴
三根意集深藏库中持明相续事业 丹尼永仲林巴
三根意集深藏库中：持明相续事业
向三根圆满诸尊礼敬！持明殊胜修持之日常瑜伽精要：已获灌顶且具誓言之瑜伽士，于吉祥加持之修行处，放下一切内外琐事，摆设身语意诸依处及具法上师大食子，堆积内外丰富供品，以信心、财富与恭敬心，为成就持明最高果位，应当作前行、正行与后行。萨玛雅！
前行之首先净化相续：南摩！自身与遍空一切无余众生，从今时直至获得菩提之间，于善逝圆满三根坛城诸尊前，以三门一心恭敬皈依！
嗡！对于如母三界六道众生，以无量慈爱与大悲之心，为置于三身至高果位，发心修持持明上师！


 གཉིས་པ་འགལ་རྐྱེན་བསལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི༔ མི་དང་མི་མིན་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐུན་གྱིས་གཟིར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྲུང་བའི་གུར་དུ་གཏམས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་འཇུག་པའི་སྐབས་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གསུམ་པ་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་
ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་གྱིས༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་མཐུ་རྩལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བཻ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཡུལ་རྡོ་རྗེའི་ཞིང༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་རྒྱན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པའི་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ༔ དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཨ༔ འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཟུང་འཇུག་དམིགས་མེད་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་གདངས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུ་མཆོག་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ དེ་ལས་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་གསལ་ངང་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་བརྗིད༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རང་སྣང་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་མཆོག༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདེ་སྟོང་དཀར་དམར་མདངས་
ལྡན་བཅུ་དྲུག་ཉམས༔ ཡེ་ཤེས་རབ་རྒྱས་ཞི་འཛུམ་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ༔ ཐེག་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་དང༔ ཟ་འོག་བེར་གསོལ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ དབང་བཞིའི་མཐར་སོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་བུམ་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་འཁྲིལ་པདྨ་མཐོང་གྲོལ་གསོལ༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དབུས་སུ་གསང་བདག་མཐིང་གསལ་རྡོར་དྲིལ་འཆང༔ གཡས་སུ་འཇམ་དཔལ་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་སེར༔ གཡོན་དུ་སྤྱན་གཟིགས་མཆོག་སྦྱིན་པདྨ་དཀར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ༔ ཤར་དུ་ཡི་དམ་དབང་ཐོབ་དགའ་རབ་རྗེ༔ དཀར་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ༔ ལྷོ་རུ་རྒྱུད་ལུང་དབང་ཐོབ་རྒྱལ་པོ་ཛ༔ མཉམ་གཞག་གླེགས་བམ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆས༔ ནུབ་ཏུ་རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ༔ དམར་སྨུག་སྡིགས་མཛུབ་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔ བྱང་དུ་བཤེས་གཉེན་དབང་ཐོབ་སངས་རྒྱས་གསང༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང༔ ཀུན་ཀྱང་དགྱེས་འཛུམ་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར༔ བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཀུན་བཟང་མཐིང་གསལ་མཉམ་གཞག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རིགས་ལྔ་རིགས་བརྒྱ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ དགོངས་བརྒྱུད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་
ཕུང་འཕྲོ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་འོད་སྐུར་ལམ་མེར་བཞུགས༔ ཧཱུྃ༔ གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་དབྱིངས་ཡུམ་མནྡཱ་ར༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ གཡོན་དུ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔

二、遣除违缘：
吽！对于不得窥视密咒修持的人类和非人类、邪魔、魑魅魍魉之众，应当不违忤忿怒王燃烧之教敕，各自安乐返回自己的住处！诵念猛咒并以修法束缚。
吽吙！上师持明加持云团密布，本尊诸神充满护卫帐幕，空行护法执行守护事业，魔障与障碍无隙可入！
（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍākinī vajra rakṣa bhrūṃ，ॐ आः हूं गुरु देव डाकिनी वज्र रक्ष भ्रूं，ఓం ఆః హూం గురు దేవ డాకిని వజ్ర రక్ష భ్రూం，嗡阿吽上师本尊空行金刚守护布隆，om a hung gu ru de wa da ki ni ben zha ra ke sa pe hung）
三、增长顺缘：
吽吙！从三身清净无边刹土中，意传耳传持明上师以及本尊神祇、空行护法众，请降临此地赐予加持、神力与成就！
（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བཻ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ，oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍākinī sarva samaya jñāna āveśaya a ā，ॐ आः हूं गुरु देव डाकिनी सर्व समय ज्ञान आवेशय अ आ，ఓం ఆః హూం గురు దేవ డాకిని సర్వ సమయ జ్ఞాన ఆవేశయ అ ఆ，嗡阿吽上师本尊空行萨瓦萨玛雅嘉那阿维夏雅阿阿，om a hung gu ru de wa da ki ni sa wa sa ma ya zha na a wei sha ya a a）
吽吽吽！燃岩康！
从空性中显现金刚圣地与处所，外内密供普贤游舞庄严，大乐享用不可思议，成为令坛城众神欢喜之物！
（ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ sarva pūja megha samaye āḥ hūṃ，ॐ सर्व पूज मेघ समये आः हूं，ఓం సర్వ పూజ మేఘ సమయే ఆః హూం，嗡萨瓦普扎美嘎萨玛耶阿吽，om sa wa pu zha me ga sa ma ye a hung）
（སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ，sarva pañca amṛta rakta baliṃta mahā sukha pūja āḥ hūṃ，सर्व पञ्च अमृत रक्त बलिंत महा सुख पूज आः हूं，సర్వ పఞ్చ అమృత రక్త బలింత మహా సుఖ పూజ ఆః హూం，萨瓦班杂阿密达拉达巴林达玛哈苏卡普扎阿吽，sa wa ban zha a mi da la da ba lin da ma ha su ka pu zha a hung）
萨玛雅！
二、正行次第中：
首先修建坛城：
阿！从光明如是性界智慧中，双运无缘普现慈悲之音，幻网胜因文字吙，如彩虹般显现于金刚虚空界中。由此大乐燃烧之光芒，净除器世间有情世间能所执著习气。从空明境中，次第堆叠元素之上，金刚护轮宝严妙楼阁，四方四门四阶梯庄严，智慧功德自显圆满为饰。菩提方位大宫殿中央，八角宝座莲花日月上，吙字变化坛城至尊主，三根总集莲花髑髅力，大乐空性白红光彩十六韶华，智慧圆满寂笑忿怒相，三乘圆满密装法衣及锦缎披风，饰以丝绸与珍宝，证得四灌持金刚髑髅宝瓶，左持卡章，戴莲花解脱冠，身与刹土海洋之大主尊，于彩虹光聚光点中安住。
其顶上莲茎日月之上，中央密主蓝光明持金刚铃，右边文殊黄色持剑与经卷，左边观自在白色作施愿持莲花，丝绸珠宝装饰美丽半跏而坐。东方本尊灌顶喜乐尊，白色光明按地定印化身相。南方传承灌顶国王扎，定印经卷转轮王装束。西方智力灌顶狮子尊，红褐色作威指印持装满甘露之颅器。北方善知识灌顶佛密尊，身着三法衣作说法手印。一切皆欢喜微笑智慧威光焰盛，被以百千意传持明团众围绕。
其顶上莲花日月之上，普贤蓝光明定印抱持佛母，五部百部寂忿无边诸尊，意传诸佛如海云团散射，智慧幻化光身灿然安住。
吽！主尊右边界佛母曼达拉，白红光彩持箭、丝绸与长寿瓶。左边大乐智慧海生佛母，


 གཡོན་དུ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ དགའ་བཞིའི་ཉམས་འབར་བདུད་རྩིའི་བནྡྷ་འཛིན༔ ཕྱི་རོལ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ ཤར་དུ་ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་བཤེས་གཉེན་རྩལ༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང༔ ནུབ་ཏུ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ནཱ་གརྫུ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་འཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་འཆང༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་པྲ་ཧསྟི༔ སྲིད་པ་ཐལ་འབྱིན་རྒྱ་གྲམ་ཕུར་བུ་གདེངས༔ ཤར་ལྷོར་མངོན་རྫོགས་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ༔ རྩ་རླུང་དབང་ཐོབ་རྔེའུ་ཆུང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་བི་མ་ལ༔ སྣང་སྲིད་བདུད་རྩི་དབྱིངས་ཀྱི་བནྡྷར་བསྐྱིལ༔ ནུབ་བྱང་གསང་བདག་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་ནི༔ དྲེགས་ཚོགས་གཟིར་གནོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཕེན༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ཆེ༔ མངོན་སྤྱོད་ཐོག་འབེབ་དམོད་པའི་གྲི་གུག་གདེངས༔ ཀུན་ཀྱང་ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་ཁྲོ་འཛུམ་ཉམས༔ གསང་གོས་སྣམ་སྦྱར་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་དབུས༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་འོད་སྐུར་ལམ་མེར་བཞུགས༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པདྨའི་ཁོར་ཡུག་
ཏུ༔ བཀའ་བབས་གྲུབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་དབུས༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་གསལ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞིར་པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་སྟེང༔ རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལས་བཞིའི་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས༔ རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་རོལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང༔ གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས༔ མདངས་གསལ་མ་འགག་རོལ་པའི་གནས་གསུམ་དུ༔ འབྲུ་གསུམ་རྒྱས་བཏབ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས༔ བདེ་ཆེན་དབང་ཐོབ་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་འཆང༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་དང༔ འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་
གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་སྐུར༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གཉིས་པ་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་ནི༔ ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཡིད་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྩོལ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

左边大乐智慧海生佛母，四喜之相燃烧持甘露班达。外围八角宝座光明界中，东方圆满金刚吽卡拉，方便智慧双运金刚铃交叉于心，南方文殊饮血善知识力，压伏轮回涅槃高举战矛作威指，西方马头游舞那嘎萨，摄伏三界持托钵与锡杖，北方金刚童子帕哈斯提，超越轮回高举十字金刚橛，东南圆满达那桑斯卡，脉风自在持小鼓与血颅，南西吉祥大胜毗玛拉，将显现有之甘露注于法界班达，西北密主古哈钱德拉尼，束缚降服傲慢众投掷铁钩与套索，东北具力大善德藏，降下猛烈诅咒闪电挥舞弯刀。
一切皆双足大步忿笑之相，穿密衣僧装柔软莲花衣，处于千万亿持明力者中央，与神无别光身明亮安住。
吽！其外圈莲花环绕中，教法传承大成就者君臣二十五，耳传上师亿万众中央，持戒行者神变不可思议，如大幻网方式显现。
吽！坛城四门莲花日轮四魔之上，四部勇士空行父母们，白黄红绿四事业变化圆满，持部族手印与装满血之颅器，丝绸珠宝与尸林装束庄严，于智慧火聚燃烧界中挺立。此外上下与四隅处处，持明上师与本尊坛城诸神，空行护法财神藏主众，光明不断游舞于三处，以三字印封不可分离金刚体，获大乐灌顶戴五部宝冠，身与智慧无别而起印契。
（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，om a hung）
（ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ，hūṃ oṃ trāṃ hrīḥ ā，हूं ओं त्रां ह्रीः आ，హూం ఓం త్రాం హ్రీః ఆ，吽嗡札姆吙阿，hung om dram hri a）
（སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ，sarva tathāgata ātmako'haṃ，सर्व तथागत आत्मकोऽहं，సర్వ తథాగత ఆత్మకో'హం，萨瓦达塔嘎达阿玛扣航，sa wa da ta ga da a ma ko hang）
吽吙！从自生三身刹土海洋及色究竟莲花光明宫中，善逝总集乌金髑髅力，三身上师本尊空行众，以大悲力请降临此地！请降下身语意功德事业大加持，请赐予外内密真实四灌，请赐予大乐殊胜与共同成就！
（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ，oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍākinī sarva maṇḍala sa parivāra vajra samaya jaḥja，ॐ आः हूं गुरु देव डाकिनी सर्व मण्डल स परिवार वज्र समय जःज，ఓం ఆః హూం గురు దేవ డాకిని సర్వ మణ్డల స పరివార వజ్ర సమయ జః జ，嗡阿吽咕如德瓦达基尼萨瓦曼达拉萨巴瑞瓦拉班扎萨玛雅杂杂，om a hung gu ru de wa da ki ni sa wa man da la sa ba ri wa la ben za sa ma ya dza dza）
吽吙！以事业手印迎请智慧尊，与誓言手印所依无别融合，以法印文字光芒，于大手印境中稳固安住！
（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，jaḥ hūṃ baṃ ho，जः हूं बं हो，జః హూం బం హో，杂吽邦吙，dza hung bang ho）
（ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ལྷན，samaya jñāna tiṣṭha lhan，समय ज्ञान तिष्ठ ल्हन，సమయ జ్ఞాన తిష్ఠ ల్హన，萨玛雅嘉那提希塔兰，sa ma ya zha na di xi da lan）
二、供养仪轨：
南摩！不生不灭不变持明集会众，自生大悲身现本尊神，如意事业殊胜赐予空行母，向三根众神顶礼！


 ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གཏེར༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྦྱོར་སྒྲོལ་བདེ་བ་ཆེས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པཱུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་གནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ གང་འདུལ་ལས་མཛད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་
ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསུམ་པ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ དགྱེས་པའི་སྐུར་བཞེངས་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་སྒྲོག༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ དགོངས་པས་བྱིན་རློབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་བསྙེན་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ བདག་ལ་ཐིམ་པས་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དག༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྨིན་ཕྱིར་བཞི་འབུམ་བཟླ༔ ཉེ་བར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་ཞི་རིག་རྩལ་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས༔ སྣང་བ་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་བཅོམ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ དགོངས་པ་མི་གཡོ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཉེ་བར་བསྙེན༔ སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྒྱུད་བསྐུལ་ནུས་པའི་བྱིན༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་དབང་བཞིའི་ཆུ་བོས་སྨིན༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿ
ཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་དྲིལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་རུ་བཟླས༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོས་ལས་ལ་སྦྱར༔ ཁྱབ་བདག་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་ཡི༔ གསང་མཚན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད་པས་མཉེས༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ དཔག་ཡས་བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་སྣང་བ་ཡིས༔ ཐ་མལ་སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་སད༔ བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་སྒྲོག༔ དྲན་རྟོག་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེའི་ངང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣང་བ་ཡིས༔ རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་གྱུར༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དུས་གནད་སྦྱར་ཏེ་ཅི་རིགས་བཟླ༔ ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཡང་བླང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་རྒྱུད་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཡོངས་སྦྱངས་ནས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔

 ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གཏེར༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྦྱོར་སྒྲོལ་བདེ་བ་ཆེས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པཱུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་གནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ གང་འདུལ་ལས་མཛད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་
ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསུམ་པ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ དགྱེས་པའི་སྐུར་བཞེངས་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་སྒྲོག༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ དགོངས་པས་བྱིན་རློབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་བསྙེན་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ བདག་ལ་ཐིམ་པས་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དག༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྨིན་ཕྱིར་བཞི་འབུམ་བཟླ༔ ཉེ་བར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་ཞི་རིག་རྩལ་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས༔ སྣང་བ་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་བཅོམ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ དགོངས་པ་མི་གཡོ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཉེ་བར་བསྙེན༔ སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྒྱུད་བསྐུལ་ནུས་པའི་བྱིན༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་དབང་བཞིའི་ཆུ་བོས་སྨིན༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿ
ཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་དྲིལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་རུ་བཟླས༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོས་ལས་ལ་སྦྱར༔ ཁྱབ་བདག་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་ཡི༔ གསང་མཚན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད་པས་མཉེས༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ དཔག་ཡས་བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་སྣང་བ་ཡིས༔ ཐ་མལ་སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་སད༔ བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་སྒྲོག༔ དྲན་རྟོག་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེའི་ངང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣང་བ་ཡིས༔ རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་གྱུར༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དུས་གནད་སྦྱར་ཏེ་ཅི་རིགས་བཟླ༔ ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཡང་བླང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་རྒྱུད་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཡོངས་སྦྱངས་ནས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是所提供藏文的完整直译成简体中文：
阿提普呼（ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔，梵音 Ati Pu Ho，梵文天城体 अति पू हो，梵文泰卢固体 అతి పూ హో，意为"最高献供"，汉音"阿提普呼"）！普拉提查呼（པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔，梵音 Pratīccha Ho，梵文天城体 प्रतीच्छ हो，梵文泰卢固体 ప్రతీచ్ఛ హో，意为"请接受"，汉音"普拉提查呼"）！嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵音 Om Ah Hum，梵文天城体 ओं आः हूँ，梵文泰卢固体 ఓం ఆః హూఁ，三身种子字，汉音"嗡啊吽"）！普贤云供日用欲妙宝藏！药食子血酒解脱大乐供！三根本坛城诸尊恒时供！赐予灌顶加持智慧悉地！嗡啊吽古如德瓦达基尼萨尔瓦曼达拉萨帕里瓦拉班杂阿甘巴掷普呗度呗阿洛给根呗内维迪夏达般嘎卡嘛古纳普拉提查梭哈！般嘎阿密达拉达巴林达嘎纳嘛哈苏卡普札呼！
吽舍！三传承上师加持源泉处！本尊众会悉地宝藏库！随机调伏事业勇士空行众！向三根本圆满尊众礼赞！
三、亲近修持：
吽舍！持明力量上师三根本尊！显现喜悦身形诵咒音声扬！生起大智慧悲心威光彩！意念赐予加持灌顶与悉地！
如是祈请，明显亲近禅定：上师意传心间金刚空隙中，吽字咒鬘环绕光明云，融入自身净除妄想障习气，大智慧加持于心相续成熟。嗡啊吽班杂古如波地吉达嘛哈苏卡嘎纳达图阿！嗡如鲁如鲁吽卜约吽！
为成熟智慧持诵四十万。为了亲近成就，坛城主尊莲花骷髅鬘，心间金刚中央吽字周围，咒鬘环绕光明供养诸佛陀，三根本加持悉地融入我，净除一切罪障智慧觉受增，摄伏诸现二执敌障碍，与湖生金刚持无二无别，意念不动光明明点中旋聚。嗡啊吽班杂古如巴玛悉地吽！
亲近持诵百二十万。复又咒语光明遍及一切，持明力持相续激发能力加持，回聚融入自身四灌河流成熟，九智慧界中意念力圆满。嗡啊吽班杂嘛哈古如萨尔瓦悉地吽！
总持四十万遍。以大修持应用于事业。遍主湖生金刚持，密名咒语光明威严，召请三时传承上师意愿，三根本浩瀚佛陀供养欢喜，三传威猛军众威力降伏，无量乐空游戏显现，平凡器情世界觉醒为本尊手印，坚固动摇声音宣为金刚咒，念想即是界智无别明点中，获得殊胜共同悉地。嗡啊吽舍班杂古如巴玛托棱察德瓦达基尼班杂萨嘛雅杂悉地帕拉吽阿！
四十万遍获得智慧。复又咒语光明显现，激发四部勇士空行心意，以无尽息增怀诛事业，随应调伏救度众生力得成。拉扎舍雅哈利尼萨香丁普丁巴向玛拉雅帕！
随时机而适当持诵。修持结束后献供赞颂忏悔，亦当领受三摩地灌顶。嗡啊吽！根本上师乌金宝，三传承持明聚集诸尊众，愿净我续二障习气后，赐予灌顶加持与悉地！


 དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་
ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བསྐུལ་ཞིང་བསྙེན་པས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་དབང་གི་ལྷ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་དགྱེས་བཞིན་དུ༔ མཆོད་པའི་རྣམ་རོལ་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་བཞིན༔ ཕྱི་ཡི་དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་བཀྲུས༔ ནང་གི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་བརྡོལ༔ ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ ལྷ་དང་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་ངང༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ རང་རིག་རྩ་བ་གསུམ་དུ་གནས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་གདོད་ནས་རྫོགས༔ མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ༔ ཚོགས་མཆོད་བྱ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔ ཐུན་མཚམས་བྱ་བར་འཇུག་པ་སྟེ༔ དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ དམ་ཚིག་རྫས་བཤམས་བདུད་རྩིས་བསང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་མེ་རླུང་ཆུས༔ དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་མཚན་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ ཆོས་དབྱིངས་བྷནྡྷར་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོག་མིན་ཞིང་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཡུལ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་རབ་འབྱམས་ཞིང་རྣམས་ནས༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་སྤྱན་
འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྨད་བྱུང་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་མཆོད་འཇིག་རྟེན་གང༔ རྡོ་རྗེའི་རིག་མས་བདེ་སྟོང་གླུ་གར་སྒྱུར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདིས༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་ལོ་པཎ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཉམས་ཆག་བཟོད་པར་བཞེས༔ དག་ཅིང་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བརྗོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཚོན་གྱིས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ རྩ་གསུམ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཞལ་དུ་སྦྱོར༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་
འཁོར་མཆོད༔ ཧོ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ རྩ་ཁམས་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ དགྱེས་མཆོད་རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་མི་ཕྱེད་པ༔ རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་ལེན༔ བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་རོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གཱིརྟི་ཧོ༔ འ་ཨ་ས་ཤ་མ་ཧ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་བི་ཤུདྡྷ་ཨ་ཧཾ༔ གསང་བ་སྙོམས་འཇུག་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད༔ ཧོ༔

以下是所提供藏文的完整直译成简体中文：
祈请赐予灌顶加持悉地！嗡啊吽班杂古如德瓦达基尼萨尔瓦阿毗辛札悉地帕拉吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔，梵音 Om Ah Hum Vajra Guru Deva Dakini Sarva Abhishinca Siddhi Phala Hum，梵文天城体 ओं आः हूँ वज्र गुरु देव डाकिनी सर्व अभिषिञ्च सिद्धि फल हूँ，梵文泰卢固体 ఓం ఆః హూఁ వజ్ర గురు దేవ డాకిని సర్వ అభిషిఞ్చ సిద్ధి ఫల హూఁ，意为"金刚上师空行尊众赐予一切灌顶成就果"，汉音"嗡啊吽班杂古如德瓦达基尼萨尔瓦阿毗辛札悉地帕拉吽"）！
祈请修持，所有本尊众，心间光钩灌顶尊，遍满虚空迎请欢喜中，犹如供养游舞花雨降，外灌顶净除障习气，内灌顶智慧相续成熟，修持灌顶法宝库开启，甚深灌顶俱生显现成，尊众与我无别光明中，持明力持获得胜悉地！嗡萨尔瓦达它嘎达古如德瓦达基尼卡雅瓦卡吉达嘎纳阿毗辛札阿特摩阔杭！
尊即自己自即尊，自觉安住三根本，智慧灌顶本来圆满，无改自然中安住。萨玛雅！
三、后续次第：
献供会供祈请悉地，闭关中修行，首先会供献：陈列誓言物以甘露净，让养亢！以大智慧幻变火风水，焚毁洒净誓言物执著，法界宝器中现有甘露精华，欲妙云堆遍满虚空中！嗡啊吽哈霍舍！
吽舍！从色究竟刹及二十四处，八大尸林等浩瀚刹土中，上师三根本护法海会众，祈请降临享用会供聚！嗡啊吽古如德瓦达基尼萨尔瓦曼达拉萨帕里瓦拉班杂萨玛雅杂杂！
吽舍！无上胜妙大誓言物，五智圆满欲妙海云，献供三根本坛城诸尊，祈请享用赐予胜共悉地！嗡啊吽古如德瓦达基尼萨尔瓦曼达拉萨帕里瓦拉嘛哈嘎纳察克拉普札呼！
吽舍！于此稀有大密游舞坛城中，内外受用欲妙如云集，药食子血酒会供充满世间，金刚明妃转为乐空歌舞，以此显现基础大智慧，圆满三传承持明上师意愿，圆满主尊莲花骷髅鬘意愿，圆满化现君臣译师意愿，圆满本尊寂猛尊众意愿，圆满勇士空行护法意愿，圆满意愿请宽恕失誓过，赐予清净最胜悉地！
尽力持诵百字明！
吽吽！恶毒敌障诸鬼众，引摄融入会供食，以大智慧剑解脱法界中，三根本大乐欢喜口中奉！萨尔瓦沙准毗格南杂吽榜呼！玛拉雅帕！达那嘎纳普札呼！
内供身坛城：呼！蕴界处寂猛浩瀚尊，脉界三传持明空行众，欢喜供养金刚乐会享，愿福德智慧二资粮圆满！嘛哈普札阿拉拉呼！
嗡吽！尊咒智慧不可分，具足一切胜妙相，唱诵双运乐妙音，欢舞大乐幻化舞！嗡啊吽嘛哈嘎纳得得吽！得那得得吽！嘛哈苏卡格提呼！阿阿萨夏嘛哈阿努拉嘎杂吽榜呼！阿提毗舒达阿亨！
秘密双运生大乐！呼！


 གསང་བ་སྙོམས་འཇུག་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད༔ ཧོ༔ སྣང་སྟོང་ལྷ་སྔགས་བདེ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པའི་ཕྱིར༔ རྗེས་ཆགས་དགའ་བཞིའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འབེབ༔ འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་མནྡཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཧཾ༔ རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ ཐ་མ་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས༔ བཅོལ་པའི་ལས་ཀུན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་བ་ཡིས༔ བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་
གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བརྒྱུད་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་མ་ནིང་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་བཅས་ཀུན༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དམ་ཚིག་འདུ་བར་གཤེགས༔ མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོངས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བྱིན་རློབས་དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་དགོངས་བརྒྱུད་བདེར་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་དང༔ བར་དུ་བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུར་བཅས༔ ཐ་མ་སྙན་བརྒྱུད་གྲུབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ གདུག་ཅན་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་ཚོགས་སུ་རོལ༔ ཛ་གད་སྐྱེམས་ཕུད་བཏུང་བས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ འཁོར་སྲུང་རྒྱུད་སྤེལ་སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་ཐུལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ བཅོལ་པའི་ལས་ཀུན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔
སརྦ་དྷཱརྨ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩིའི་བརྟན་མ་མཆོད༔ བྷྱོ༔ འཇིག་རྟེན་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཡར་དམ་ཅན༔ བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་འདི་བཞེས་ལ༔ གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལས་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཡིས་བསྡུ༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བར་ཆད་དམ་སྲིའི་དཔུང་ཚོགས་སྡེ་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་བྲོ་ཡིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་ཆེན་པོ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གཏང་རག་འབུལ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས༔ གསུམ་པ་ཐུན་མཚམས་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཆད་མཐའ་བསལ་བསྔོ་སྨོན་དང༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐར་དབྱུང་ངོ༔

以下是所提供藏文的完整直译成简体中文：
秘密双运生大乐！呼！以显空尊咒乐之幻力，为令俱生智慧相续坚固，降下贪爱四喜甘露水流，不动大乐智慧威光燃！嗡巴玛班杂曼达拉吽阿（ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་མནྡཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨཱཿ，梵音 Om Padma Vajra Mandara Hum Ah，梵文天城体 ओं पद्म वज्र मन्दार हूँ आः，梵文泰卢固体 ఓం పద్మ వజ్ర మన్దార హూఁ ఆః，意为"莲花金刚曼陀罗"，汉音"嗡巴玛班杂曼达拉吽阿"）！阿努拉嘎杂吽榜呼（ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，梵音 Anuraga Jah Hum Bam Ho，梵文天城体 अनुराग जः हूँ बं हो，梵文泰卢固体 అనురాగ జః హూఁ బం హో，意为"爱乐引入"，汉音"阿努拉嘎杂吽榜呼"）！嘛哈苏卡嘎纳阿亨（མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཧཾ༔，梵音 Maha Sukha Jnana Aham，梵文天城体 महा सुख ज्ञान अहं，梵文泰卢固体 మహా సుఖ జ్ఞాన అహం，意为"大乐智慧我"，汉音"嘛哈苏卡嘎纳阿亨"）！
保持觉空本性境界！最后赐予余食誓言！嗡啊吽呼！诃林诃林盆盆！智慧世间事业余集众，请临此处受用欲妙庄严余朵玛，消除一切障碍如愿成顺缘，迅速成就一切托付事业！乌吉沙巴林达卡嘻！
呼！于外内密胜妙坛城中，由献供大誓言受用故，愿我及他一切遍空众生，同证一味智慧坛城中！
向三传护法众，献朵玛并祈请事业：嗡啊吽呼！吽！金刚罗刹中性大力尊，三传威猛海众眷属众，请临嘿噜嘎誓言会，受供满愿成就托付事业！嗡室利嘛哈卡拉萨尔瓦达尔嘛巴拉萨帕利瓦拉班杂萨玛雅杂杂！嗡班杂阿甘巴掷普呗度呗阿洛给根呗内维迪夏达普札呼！般嘎阿密达拉达巴林达卡嘻！
吽舍！请起三根本浩瀚护法众！从光明界中现为智慧身，祈请赐予加持灌顶悉地，成就四种事业之果！吽卜约！
昔时意传善逝寂猛尊，中时符传持明聚众，后时耳传成就众，曾受命立誓三传威猛众，享用智慧游舞庄严供朵玛，享用恶者度化之血肉会供，饮用世间酒初供生威光，为我瑜伽士及眷属众，外内四魔障碍回向法界中，护眷传承压伏憎怨敌障众，息增怀诛等，速疾成就一切托付事业！萨尔瓦达尔嘛巴拉萨玛雅嘎尔嘛古如呼！
以洗水甘露供养堅牢神：卜约！护持世间藏地的誓戒神，魔与药叉药母坚牢众，请享用此誓物朵玛洗水，护佑雪域中心边地安乐事业！嘛嘛达基尼诃林诃林巴林达卡嘻！
以事业金刚舞结束：吽！于三根本威猛游舞坛城中，障碍誓魔军众部族众，以金刚须弥山压于下，以智慧游舞印封之！萨尔瓦沙准毗格南萨当巴雅吽吽！
二、祈请悉地：吽舍！三根本尊众悉地宝库藏，若亲近修持激发意愿心，身语意功德事业大加持，赐予殊胜共同一切悉地！嗡啊吽古如德瓦达基尼卡雅瓦卡吉达萨尔瓦悉地帕拉吽！
献供感谢并忏悔过失！三、为了闭关修行，远离常断边际作回向发愿，以祝福语结束。


 ཨ༔ རིག་རྩལ་རོལ་པ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧོ༔ དགེ་བ་འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་བསོད་ནམས་ཚོགས༔ ཡེ་
ཤེས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བདེན་པའི་མཐུས༔ བར་ཆད་ཀུན་ཞི་བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དགའ་བའི་ཉམས་བསྐྱང་ཞིང༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ངང༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་གོང་དུ་སྤེལ༔ བྱིན་རླབས་མོས་གུས་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ ས་མ་ཡ༔ རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཚུལ༔ ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་བྱིན་རླབས་མྱུར༔ སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ལྷ་མདོ་འབུར་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པའོ།

以下是所提供藏文的完整直译成简体中文：
啊（ཨ༔，梵音 A，梵文天城体 अ，梵文泰卢固体 అ，意为"本初"，汉音"啊"）！觉力游舞上师坛城尊，本初清净光明界中融，复现不死莲花骷髅力，双运幻化网之手印起！嗡班杂嘛哈古如卡雅瓦卡吉达阿特摩阔杭（ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔，梵音 Om Vajra Maha Guru Kaya Vaka Citta Atmako'ham，梵文天城体 ओं वज्र महा गुरु काय वाक चित्त आत्मकोऽहं，梵文泰卢固体 ఓం వజ్ర మహా గురు కాయ వాక చిత్త ఆత్మకోఽహం，意为"金刚大上师身语意即我自性"，汉音"嗡班杂嘛哈古如卡雅瓦卡吉达阿特摩阔杭"）！
呼！以此善为例三时福德资粮，回向大智慧法界中，愿我他等空等一切众生，迅速获得四种持明果位！嗡！以持明力持上师加持及，本尊空行护法真实力，平息一切障碍愿望自然成，愿得证四身果位之吉祥！
如是诵持保持喜悦之觉受，于尊咒智慧游舞中，增上广大福德资粮，以加持信心作为道！萨玛雅！
殊胜持明之修持，瑜伽士日常事业法，完整简要加持速，愿成具缘众之荣！萨玛雅！
印印印！伏藏印！隐密印！付托印！印印印！卡塘！古亚！
不死教法二种永恒藏师从拉多布尔摩大乐莲花庄严中获得为悉地。


། །།
རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས་རིག་འཛིན་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།

以下是所提供藏文的完整直译成简体中文：
三根本意集甚深伏藏库中持明日常事业。教法二种永恒藏师。


